07 Июля 2021 года - праздники на сегодня

Иван Купала – один из главных праздников обрядового календаря русского народа. Отмечать его начинают в ночь на 7 июля, и в настоящее время он совпадает с православным праздником – Рождеством Иоанна Крестителя. Иван Купала (или Купайла) был известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса, и совершался во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица. Правда назывался этот древний обрядовый праздник – Купалье (в честь божества Купало), и был приурочен к летнему солнцестоянию – периоду наивысшего расцвета животворящих сил земли, летнего плодородия. И всегда он праздновался разгульно и весело, с плясками и песнями, легендами и обрядами. После распространения на Руси христианства, церковь, борясь с языческими обрядами, приурочила этот праздник к дню Иоанна Предтечи. Постепенно, путем слияния христианских и языческих традиций и образовался праздник Ивана Купалы, который праздновался в ночь с 23 на 24 июня (по старому стилю). Но это не помешало ему сохранить свою мистическую привлекательность и размах народных гуляний. Вообще купальские обряды, совершаемые в канун праздника («ночь накануне Ивана Купалы»), составляют сложный обрядовый комплекс, связанный с огнём, водой, травами и магией. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни, украшали зеленью постройки. Также было принято гадать, выслеживать ведьм, устраивать ночные бесчинства. А утром нужно было встать пораньше и пройтись босиком по целебной купальской росе, чтобы на весь год «зарядиться здоровьем». Еще в народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купалу. Поэтому проходил массовый сбор лечебных трав и целебных кореньев. Непременный компонент купальской обрядности – купальский костёр, в середину которого ставили шест с укреплённым на нем горящим колесом – символом солнца. Именно он был центром молодежных гуляний в Иванову ночь. Вообще в эту ночь разводили много больших костров, вокруг них плясали и водили хороводы. Через эти костры перепрыгивали, считалось, кто выше подпрыгнет, тому больше всех счастья прибудет. В таких целебных кострах матери сжигали детские вещи, чтобы с ними ушли и болезни детей. Ещё одно знаменитое поверье, связанное с праздником Ивана Купалы, – что в эту ночь распускается папоротник, зацветая чудесным огненным цветком, который может указать нашедшему его счастливчику местонахождения всех кладов, даже самых потаённых. Однако считалось, что путь к цветку защищает нечистая сила, которая тоже в эту ночь становилась особенно активной и старалась причинить вред людям. Поэтому в ночь на Купалу нельзя было спать. Вот и проходил праздник в массовом веселье, разгульных обрядах, гаданиях и прочих утехах… Сегодня эти традиции продолжают жить на русской земле. В разных регионах России, в ночь Ивана Купалы принято собираться на берегу рек, озер и других водоемов. На праздниках выступают русские народные коллективы и другие творческие группы. Люди жгут большие костры, прыгают через них, водят хороводы, плетут венки из трав и цветов, поют песни и просто веселятся. А кто-то ищет цветок папоротника…

Ежегодно 7 июля отмечается День воинской славы России — День победы русского флота над турецким флотом в Чесменском сражении (1770 год). Дата, ставшая поистине исторической для российского флота, появилась в официальном календаре российских праздников в 2012 году, когда в Федеральный закон «О днях воинской славы и памятных датах России» были внесены соответствующие изменения. Чесменская битва, память которой отныне увековечена в списке памятных дат, произошла (24-26 июня) 5–7 июля 1770 года в Чесменской бухте на западном побережье Турции. В ходе русско-турецкой войны, начавшейся в 1768 году, несколько эскадр Балтийского флота отправились в Средиземное море, чтобы отвлечь противника от Черноморского флота. Две российские эскадры под общим командованием графа Алексея Орлова обнаружили турецкие корабли на рейде Чесменской бухты. Две русские эскадры включали в себя девять линейных кораблей, три фрегата, бомбардирский корабль и около двух десятков вспомогательных судов. Турецкий флот, находившийся в Чесменской бухте, состоял из 16 линейных кораблей, шести фрегатов, шести шебек (парусно-гребных судов), 13 галер и 32 малых судов. Бой начался в 11 часов 30 минут 5 июля в Хиосском проливе и вошел в историю как Хиосское сражение. «Святой Евстафий» под командованием адмирала Григория Спиридова атаковал флагманский корабль турецкой эскадры «Реал Мустафа». После того как горящая мачта «Реал Мустафы» упала на «Святого Евстафия», взорвался сначала русский флагман, а затем и турецкий. К 14 часам турки уже отступили в Чесменскую бухту — под прикрытие береговых батарей. Чесменская колонна в Царском Селе (Фото: dmazzz, Shutterstock) В течение следующего дня российские корабли обстреливали противника с большого расстояния, а к вечеру несколько кораблей встали на якоря перед входом в бухту и вступили в бой с турецкими судами. В половине второго ночи один из линейных кораблей противника взорвался. Бой продолжался до восьми утра и окончился большими потерями с обеих сторон. Однако победа осталась за русским флотом. Благодаря успешному сражению, русским войскам удалось нарушить связи между турецкими военными базами в Эгейском море и установить блокаду Дарданелл. Это сыграло важную роль при заключении мирного договора. Российская императрица Екатерина II, чтобы увековечить это событие, распорядилась создать в Большом Петергофском дворце Чесменский зал, воздвигнуть Чесменский обелиск в Гатчине и Чесменскую колонну в Царском Селе. Кроме того, в Санкт-Петербурге появились Чесменский дворец и Чесменская церковь. Позже по указу Николая II Чесмой был назван населенный пункт — ныне село в Челябинской области. В наши дни не лишним будет в дни Чесменской битвы вспомнить героев далекой войны и обратиться к истории великих сражений русской армии.

Иван Купала — один из самых поэтических праздников украинского обрядового календаря. Купальские огни вдохновляли на творчество не только великого Н.В. Гоголя, но и многих других писателей и поэтов. Церковь в этот день отмечает Рождество Иоанна Крестителя. Еще в дохристианскую пору славяне отмечали праздник Купайла, то есть Солнца. Путем слияния христианских и языческих традиций и образовался праздник Ивана Купала. Специально ко дню Купайла ребята и девчата изготовляли куклы-чучела — Купало и Марену. Вокруг этих персонажей происходят главные события вечера на Ивана Купала. Марена представляет собой сделанную из соломы куклу, которую одевают в женскую одежду. Купало также изготовляется из соломы, но одежда на нем мужская. Марену, соответственно, делают девчата, а Купало — ребята. Интересно, что происхождение образов ни Марены, ни Купало неизвестно, зато известно, что и Купало, и Марену ждет трагическая развязка. Их обоих или топят, или сжигают. Как известно, и этот обычай сейчас хорошо сохранился, главным развлечением вечера на Ивана Купала являются прыжки через костер. Если прыгнуть очень проворно, то, считают, что будет хорошее здоровье, если удачно перескочат через пламя влюбленные, то они скоро поженятся. И не дай Вам Боже вскочить в огонь — беды на протяжении года не избежать. По окончании веселых действ можно идти отдыхать. Это не касается лишь самых смелых и чистых сердцем, у которых есть шанс найти волшебный цветок папоротника и получить все земные сокровища. Но помните: путь к цветку защищает нечистая сила, да и земные богатства, которые он открывает, еще никого до добра не доводили. В день Ивана Купала старались исцеляться росой. Для этого нужно встать как можно раньше и пройтись босиком по целебной купальской росе. В этот день проходил массовый сбор лечебных трав. Особой целебной силы купальская трава набирает к восходу Солнца, так что, как говорится, «Кто рано встает, тому Бог и дает!».

В ночь с 6 на 7 июля (у католиков — с 23 на 24 июня) отмечалось Купалье (Купалле, Ян, Иван), которое являлось своеобразной кульминацией летних событий в народной жизни. Иван Купала является одним из самых почитаемых праздников у белорусов и в настоящее время. Купалле — истинно языческий праздник в честь летнего солнцестояния. Аналоги его существуют почти во всех странах мира. Во время летнего солнцестояния расцвет природы достигает своего апогея: колосится на полях пшеница, гречка и просо, расцвели лен и картошка, закончился приплод у животных. Поэтому люди в эти дни старались отблагодарить Матушку-Пророду за хороший урожай, охоту, удой и отел у домашних животных. Они совершали жертвоприношения и празднованием Ивана-Купалы показывали единение с природой. Еще с утра девушки и женщины с песнями направлялись в поле, на луг с целью сбора купальских трав. Во время сбора пели. А на Купалу Рана сонца йграла, На добрыя годы, На цеплыя осы, На хлебы-ураджаі.. Ой, рана-рана на Яна Да хораша сонейка гуляла, І зямля стагнала з Купала, Дарожка звінела ад песен…







По народным поверьям, необходимость исполнения песен во время сбора трав и цветов была вызвана стремлением передать им лекарственную и чудодейственную мощь. Однако, купальский праздник был связан не только с культом растений. Важное значение издревле придавалось огню, и именно купальский огонь являлся своеобразным оборонительным, магическим и очищающим средством. На купальское кострище сносились старые вещи, сжигание которых символизировало вечное обновление жизни. Огонь получали от трения деревянных брусов. Как символ солнца поднимали на счастье зажженное колесо. Одним из важных моментов были прыжки парней и девушек через костер, огонь которого обладал чудодейственным свойством очищения. Также девушки занимались гаданием: опускали венки в реку и, следя за движение венка, делали выводы о своей дальнейшей судьбе. С Купальем связывают удивительную легенду о цветке папоротника (папараць-кветка), на который нисходит огонь Перуна, и ровно в полночь папоротник зацветает на несколько мгновений огненным цветом. Нужно поймать этот момент, и тогда все желания обладателя цветка папоротника сбудутся, он будет знать обо всем, что происходит в мире. В легендах говорится, что в купальскую ночь растения разговаривают между собой, деревья переходят с места на место, а реки светятся волшебным светом. Есть поверье, что в эту ночь проводят гулянья всевозможные волшебники и ведьмы, воруя лошадей, отбирая молоко у коров. Чтобы защититься от нечистой силы, хозяева вешали над входом дома крапиву или острые предметы, о которые нечистая сила могла бы порезаться: иглы, серпы. К утру молодежь купалась в реках, качалась по утренней росе, встречала восход солнца, в честь которого и праздновалось Купалье. Говорили, что в купальское утро солнце «играет» — двоится, троится и переливается разными цветами.

«7 июля император появляется на верхней веранде дворца Омима, чтобы начертать элегантные стихи вака на листьях бумажного дерева кадзи и преподнести стихи двум звездам: принцу Альтаиру и принцессе Веге. Согласно легенде влюбленные звезды могли встретиться, перейдя Млечный Путь, только раз в году — в эту июльскую ночь. Для церемонии «Звездного фестиваля» перед императором на специальной церемониальной подставке разложены 7 листьев дерева кадзи, 2 длинных кусочка традиционных сладостей сакубей, приготовленных на пару из муки и риса, и 7 нитей тонкой лапши сомен. Рядом на подносе приготовлены 7 чернильных плиток, 2 кисти, чернильная палочка и лист таро для хранения капель росы. Далее слуги растирают чернила с каплями росы, и император пишет стихи на каждом из 7 листьев, используя для каждого листа чернила разной чернильной плитки». Вот такое короткое и незатейливое повествование о церемонии Танабата (в прошлом — «Звездный фестиваль») в Императорском дворце в Киото оставила нам история. «Звездный фестиваль» берет свое начало у фестиваля «Прошения об искусности», который праздновался приближенными императора и дворцовой аристократией в Киото в эпоху Хейан (примерно с 794 по 1185 год). В широкие массы фестиваль пришел в эпоху раннего Эдо (первая половина 17-го века), когда традиции фестиваля перемешались с различными ритуальными действиями буддийской церемонии Обон, и постепенно фестиваль преобразился в современный фестиваль Танабата. В эпоху Эдо девочкам желали искусности в шитье и подобной кропотливой работе, а мальчикам — искусности в совершенствовании почерка при написании пожеланий на тонких листочках бумаги. Бамбуковые ветки с танзаку на площади Арасияма, пригорода Киото (Фото: С.Фукути, calend.ru) В наши дни в день фестиваля Танабата японцы сочиняют, иногда в стихотворной форме, и пишут пожелания на длинных прямоугольных полосках разноцветной бумаги, которые называются танзаку. Потом украшают своими произведениями ветки бамбука, приготовленные специально для этого июльского фестиваля. По традиции бамбуковые ветки с танзаку можно увидеть вдоль рек и каналов, около магазинов, больниц и в больничных холлах, в ресторанах, около школ и даже детских садов. Интересно, что здесь обязательно приготовлены и разложены и чистые листочки-танзаку, и письменные принадлежности. Сделав покупку или пообедав в ресторане, вы можете сразу же написать свое пожелание и прикрепить его на ближайшую ветку. А потом — терпеливо ждать его исполнения. Конечно, наиболее неравнодушны к празднику подростки, старшеклассники, студенты. В студенческих городках идет нешуточная подготовка к 7 июля, а точнее, к ночи с 6 на 7 июля, когда и происходит встреча Веги и Альтаира. Здесь можно увидеть и деревья, украшенные танзаку (многие танзаку приобретают форму сердечек), бумажными фонариками, талисманами, и самодельные концертные площадки, и лотки с готовящейся едой. Наступит вечер, молодые люди и девушки, облачившись в легкие летние кимоно, называемые юката, начнут празднование, надеясь на исполнение всех загаданных желаний, большинство из которых — надежда на встречу с единственной и неповторимой любовью. Существует несколько легенд о происхождении «Звездного фестиваля» Танабата. В японском изложении наиболее известная и романтическая — про любовь девушки Орихиме (дословно — «прядущая принцесса») и юноши Хикобоси (дословно — «пасущий коров»). А было это так... Напишите и вы свое пожелание на листе дерева кадзи (Фото: С.Фукути, calend.ru)Девушка по имени Орихиме, дочь небесного царя Тенко, пряла прекрасную одежду на берегу Небесной реки. Ее отец очень любил одежду, которую пряла дочь, поэтому девушке приходилось каждый день работать, не покладая рук. Все бы хорошо, но из-за тяжелой работы Орихиме не могла никого встретить и полюбить. Заботясь о дочери, Тенко устроил ей встречу с юношей по имени Хикобоси, который жил и пас стада коров на противоположном берегу Небесной реки. Как только молодые люди встретились, то сразу же безумно полюбили друг друга и в короткий срок сыграли свадьбу. Все бы хорошо, но, будучи связанной семейными узами, Орихиме уже больше не могла прясть одежду для Тенко, а коровы, которых раньше так усердно пас Хикобоси, разбрелись по всему небесному полю. Разгневанный этим Тенко разлучил влюбленных, оставив их по разные стороны Небесной реки и запретил им встречаться. Орихиме стала грустна и уныла, потеряв своего мужа. Безутешная, она просила у отца позволения на встречу с любимым. Растроганный слезами дочери Тенко позволил молодым встретиться в седьмой день седьмого месяца, если Орихиме будет старательно работать и закончит прядение. Все бы хорошо, но в первый раз, когда влюбленные попытались встретиться, они обнаружили, что не могут перейти реку — через реку не было положено моста. Орихиме плакала так, что слетелись сороки и пообещали построить мост через реку, расправив и соединив крылья, чтобы влюбленные могли встретиться. Все бы хорошо, но сороки еще сказали, что, если будет дождь, то они не смогут прилететь и выполнить обещание, и двое влюбленных должны будут ждать до следующего года...

Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна – один из великих христианских праздников, который отмечается всем православным миром 7 июля по новому стилю. В этот день верующие вспоминают, как в семье иудейского священника Захарии и его жены Елисаветы родился будущий пророк, который предскажет пришествие Мессии — Иисуса Христа, а потом крестит его в водах реки Иордан. О детских годах Иоанна известно только по рассказу евангелиста Луки. Иоанн был сыном священника Захарии (из рода Аарона) и праведной Елисаветы (из рода царя Давида) — пожилой бесплодной пары. Как повествует евангелист Лука, архангел Гавриил, явившись его отцу Захарии в Храме, возвестил о рождении у него сына, сказав «многие о рождении его возрадуются, ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей» (Лк.1:13-17). Захария выразил недоверие ангелу, и за это тот покарал его немотой. После того, как Дева Мария узнала, что ее родственница Елисавета в положении, она пришла навестить ее и «когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святаго Духа» (Лк.1:41). Таким образом своей матери Иоанн предсказал мессию, еще будучи в утробе. Согласно Евангелию, рождение произошло на полгода раньше Иисуса, его родственника. Отец Иоанна все еще оставался немым, и когда Елисавета пожелала дать сыну указанное ангелом нетрадиционное для своей семьи имя Иоанн («Яхве (Бог) смилостивился»), родственники потребовали от отца подтвердить его письменно. Он потребовал дощечку и написал: «Иоанн имя ему». И все удивились. И тотчас разрешились уста его и язык его, и он стал говорить, благословляя Бога. И был страх на всех живущих вокруг них; и рассказывали обо всем этом по всей нагорной стране Иудейской. Все слышавшие положили это на сердце своем и говорили: что будет младенец сей? И рука Господня была с ним. (Лк.1:63-66) В Евангелие упоминается о последующих годах детства Иоанна только вкратце, повествуется лишь то, что он «был в пустынях до дня явления своего Израилю» (Лк.1:80), то есть до достаточно зрелого возраста. Упоминается также, что отец Иоанна, Захария, был убит «между храмом и жертвенником» слугами Ирода (Мф.23:35). Католическая церковь отмечает Рождество Иоанна Крестителя — 24 июня.

Праздник Ивана Купалы у славян - древний обрядовый праздник. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники (волхвы, жрецы), урядник, старейшина. Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный орган) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина). Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. День Ивана Купалы — древний славянский праздникТворится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?». Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

Смотри, Петро, ты поспел как раз в пору: завтра Ивана Купала. Одну только эту ночь в году и цветет папоротник. Не прозевай!




Н.В. Гоголь «Вечер накануне Ивана Купала»

Иван Купала (Иванов день, Купальская ночь) — один из главных праздников календаря славянских народов, совпадающий с Рождеством Иоанна Крестителя. Купальские обряды, совершаемые в канун праздника («ночь накануне Ивана Купалы»), составляют сложный обрядовый комплекс, включающий: сбор трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы, ночные бесчинства. Иван Купала или Купайла — с древнейших времен известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни. Старики с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица. После перехода на новый стиль праздник Ивана Купала приходится на 7 июля, точнее, в ночь на 7 июля. Некоторые европейские страны отмечают Иванов день или День святого Ивана (подобие Ивана Купалы) по старому стилю, в дни летнего солнцестояния.