24 Февраля 2020 года - праздники на сегодня

Масленица — праздник, сохранившийся с языческих времен. Отмечается в течение недели перед Великим постом. Обычай праздновать масленицу берет свое начало с древнейших времен — с греческих и римских вакханалий и сатурналий. Славяне-язычники тоже справляли в этот период весенний праздник — встречу весны и проводы зимы. У восточных славян этот праздник получил название «Масленица». В народе масленица всегда была веселой порой. Считалось, что тот, кто откажется ее праздновать, будет жить «в горькой беде и худо кончит». А обряды Масленицы, сохранившиеся в народной традиции и в настоящее время, непосредственно связаны с языческими культами предков, семейно-родовых отношений и плодородия. На семейно-родовой характер масленицы указывают и названия некоторых дней праздника — «тещины вечерки» (пятница), «золовкины посиделки» (суббота), а обязательные для масленицы блины (языческий символ солнца) были традиционным поминальным блюдом восточных славян. Отмечать масленицу было принято катанием на санках с ледяных гор, зажиганием костров. Масленица начинается в понедельник, который называется «встреча». В этот день встречают Масленицу, наряжают куклу-чучело, строят снежные горы. Вторник — «заигрыш». Строят снежные и ледяные крепости, скоморохи поют свои частушки. Среда — «лакомка». В этот день зятья приходят на блины к тещам. Четверг — «разгул», самый веселый день. Возят чучело на колесе, катаются, песни поют, начинают колядовать. Пятница — «тещины вечерки». Теперь уж зять тещу к себе приглашает, блинами угощает. Суббота — «золовкины посиделки». Невестка дарит золовкам (сестрам мужа) подарки. В этот день сжигают чучело Масленицы и окончательно прощаются с зимой. Пепел развеивают по полю, чтобы был хороший урожай. Последний день Масленицы — «прощеное воскресенье», «прощеный день» или «проводы». Заканчивается гулянье, на ледяных горках разводят костры, чтобы лед растопить, холод уничтожить. Прощения просят, милосердные дела творят.

Дважды отмечают Новый Год жители Республики Тыва в Российской Федерации. Государственный праздник, отмечаемый традиционно в ночь с 31 декабря на 1 января для тувинцев – только официальное торжество, а традиционный праздник, корнями уходящий в историческое прошлое народа и связанный с культурой буддизма, отмечается по лунному календарю. Этот праздник носит название Шагаа. Выпадает он на начало белого месяца по лунному календарю, а точная дата празднования определяется ламами. Встреча Нового Года происходит на восходе, а не в полночь, как этот принято в государственном празднике. Связано празднование Шагаа с переходом к новой жизни и окончанием всех дел, начатых в прошлом году. Прежде всего, исторически было предопределено, что к Новому Году должен произойти окот скота, игравшего в жизни тувинского народа огромную роль. В обрядах, совершаемых на Шагаа, можно проследить глубокую связь языческих и буддийских традиций. Для точного определения наступления Нового Года предкам тувинцев было достаточно дождаться в назначенный ламами день того момента восхода, когда начнут читаться линии на ладонях. Этот момент и становился моментом наступления Шагаа. Верования народа Республики Тыва говорят о том, что в ночь перед наступлением праздника идёт не только разрыв между старым и новым, но и кульминационный момент борьбы добра со злом. Наступление утра символизирует победу добра, жизни и рождения, обновления и очищения духа. Очень символичным является и то, что праздник выпадает на вторую половину зимы (конец января – февраль), что также указывает на символизм, объясняющий переход к жизни, так как переход от зимы к весне – символ пробуждения природы и всего живого мира ото сна. Собственно, и само название праздника означает «обновление», «новый этап, цикл». К встрече Шагаа издревле было принято готовиться заранее. Уже с осени семьи делали запасы продуктов для приготовления праздничных блюд и угощений гостей. Традиционное гостеприимство во время Шагаа принимает особые черты и широкий размах. Жилище тувинцев и прилегающая к нему территория тщательно убираются в преддверии праздника. В ночь перед рассветом на Шагаа рекомендуется не спать, чтобы не проспать момент рассвета, когда согласно преданиям Будда на колеснице объезжает по небосводу мир и благословляет всех, встречающих Новый Год. Все люди, одетые в традиционные яркие нарядные костюмы, встречают друг друга приветствиями с пожеланиями мира и добра. Этот традиционный обряд приветствия известен, как Чолукшуур. Во время приветствия вместо традиционного рукопожатия используется обряд наложения ладоней старшего поверх ладоней младшего человека. Другой обряд тувинцев, Сан Салыр, предшествующий по очерёдности Чолукшууру – это возжигание священного огня. Специально собранный костёр поджигается ламой, шаманом или старейшиной, после чего в огонь кидают самые лакомые части праздничной пищи с целью задобрить духов и просьбами о мире, урожае, благополучии и благодарностью за уходящий год. Хозяйки готовят к праздничному столу разные угощения и традиционные блюда. Детям ночью читают сказки, а утром совершают обряды по очищению жилища от злых духов. Любой гость, вошедший в дом, должен уйти из него сытым и довольным. Здесь семьи стараются не отстать друг от друга в хлебосольности. На праздничном столе мясные блюда представлены преимущественно варёной бараниной. Основу же всегда составляли так называемые «белые» блюда, то есть изготовленные из молока и молочных продуктов, а также муки. В старину среди традиционных праздничных состязаний на Шагаа особым колоритом выделялось состязание едоков, в котором победитель уводил с собой коня. За несколько дней до наступления Шагаа и в течение месяца после его прихода тувинцы следят за своим поведением и мыслями, чтобы сохранить их в чистоте и не осквернить ничем неблаговидным. Употребление алкоголя в Шагаа под запретом. В наши дни тувинцы стараются возродить во многом утраченные традиции празднования Шагаа. В первую очередь, это касается праздничного стола, встречи гостей, посещения друзей и родных, почитания представителей старшего поколения. В городах современной Тывы власти стремятся сделать празднование Шагаа максимально традиционным, приурочивая к нему выступления музыкальных коллективов с сольными и инструментальными фольклорными программами, а в деревнях проводятся обрядовые празднования, танцы, народные гуляния и состязания в национальных играх.

Последняя неделя перед Великим постом по времени совпадала с языческим праздником проводов зимы и встречи весны, который отмечали все народы Европы в дохристианский период. У восточных славян этот праздник получил название «Масленица». Считалось, что последнюю неделю перед Великим постом надо провести весело, так как впереди целых 7 недель сурового поведения и многих ограничений. Каждый день этой недели имеет определенные особенности и интересные обычаи. В понедельник женщины идут в корчму и начинают праздник Масленицы. Если же к их компании хотят приобщиться мужчины, то им на шею нужно повесить колодку, снять которую можно было, лишь поставив магарыч. Во вторник женщины снова в корчме. После гуляния в корчме все выходят на улицу, где устраиваются веселые забавы, которые длятся почти весь день. Среда не связана с какими-нибудь действами и имеет название «Знобы-бабы». Наверное, Масленица — это настоящий рай для женщин, так как в четверг они снова садятся за стол и поднимают рюмки. И вдобавок в этот день нельзя шить и прясть. В пятницу зять должен угостить свою тещу. После этого зятю надлежит покатать свою тещу улицами села или же города. Причем сервис в таком случае зависит от характера тещи, то есть злую и сварливую везут по неровной дороге и наоборот, если теща кроткая, то и дорога ровная, словно струна. Суббота не обозначена интересными обрядами. Наиболее пышно отмечается воскресенье. Специально к этому дню готовили вареники с творогом, в отличие от русских блинов. Проводились массовые гуляния, игрища, забавы. В этот день нужно обойти всех родственников и соседей и попросить извинения за все совершенные обиды, дабы очиститься перед Большим постом от всякой скверны. Нельзя также употреблять водку. Перед сном нужно тщательно прополоскать зубы, чтобы черти не вытянули творог, который остался после масленицы, вместе с зубами.

Масленица была сначала древнеславянским языческим многодневным праздником «проводов зимы», которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Позже христианская церковь включила Масленицу в число своих праздников, которые предваряют Великий пост. В древности этот праздник сводился к разнообразным обрядовым действам, которые затем перешли в традиционные народные обычаи и обряды. Одним из таких обрядов в Беларуси был обряд «Цягаць калоду», в котором принимали участие замужние женщины всей деревни. Гуляние шло ночью, женщины ходили с песнями, криками, ауканьем по деревне с обрубком дерева (колодой). Если по дороге встречали мужчину, особенно неженатого, накидывали на него веревку и заставляли тянуть колоду, а сами цеплялись за нее, чтобы было тяжелее. Если мужчина хотел быстрее избавиться от колоды, он платил женщинам выкуп. Как правило, участницы шествия одевались в карнавальные костюмы «мужчин», «старцев», «цыган». К ним присоединялся музыкант (мужчина). Заходя в дом, они шумели и буянили до тех пор, пока не получали от хозяев выкуп. Обойдя всю деревню, ряженые отправлялись в чью-нибудь просторную избу и гуляли там всю ночь, пели, танцевали. Пожилые, родня, кумовья, сваты ездили на этой неделе в гости друг к другу на украшенных повозках. У детей было свое развлечение: катание на санках. Молодежь собиралась, когда темнело на улице: пела, плясала. В последний, воскресный, день Масленицы родственники ходили в гости друг к другу, к теще «на блины» приходил зять с женой. Вечером семья в полном составе должна была ужинать вместе, так как с понедельника наступал Великий пост. В этот вечер во многих местах Беларуси проводился чрезвычайно интересный и торжественный обряд. После ужина хозяин садился в строгом и набожном настроении. К нему по очереди подходили братья и сыновья, после женщины, кланялись до земли и говорили: «Даруй, бацька родны, калі чым саграшыў(-ла) перад табой справай ці языком». Выслушав всех, хозяин в свою очередь кланялся до земли всему семейству, прося, таким образом, прощенья за все грехи и ошибки. На прощание с Масленицей обычно палили чучело — соломенную бабу или мужика. Пепел раскидывали по полю для большей урожайности. После революции и во время войны Масленицу не отмечали. В 1970–1980 годах отмечался праздник «Проводов зимы». С 1990-х годов начали возрождаться традиции празднования Масленицы, в основном в деревнях. В белорусских городах устраиваются праздники прощания с зимой: шествия сказочных персонажей, аттракционы, спортивные игры, катание на конях, угощение блинами. Для детей проводят театральные гуляния на улице, катание с горок.

Изначально дни, предшествовавшие Великому посту, отмечались обильными пирами. Однако, в 19 веке в Исландию из Дании была завезена новая традиция, пришедшаяся по нраву местным булочным, — а именно, потреблять особенного вида пирожные, наполненные взбитыми сливками и политые глазурью. День пирожных в Исландии (Buns Day или Bolludagur) отмечается ежегодно по всей стране в понедельник, за два дня до Пепельной среды. Традиция сразу покорила сердца детей. Вскоре стало обычаем, вооружившись шутовским разукрашенным хлыстом, будить спозаранку родителей, выкрикивая название пирожных: «Bollur, bollur!». Сколько раз выкрикнешь — столько пирожных и получишь. Изначально, правда, хлестать полагалось самого себя. Возможно, обычай этот восходит к языческому обряду пробуждения сил природы: возможно, он обращен к страстям Христовым, однако сейчас он превратился во всенародную забаву. Так же детям в этот день надлежало маршировать по улицам, петь и выпрашивать пирожные в булочных. В ответ несговорчивым кондитерам звучало: «здесь чтут французских детей!». Также распространенным обычаем было «выбивать кота из бочки», однако, во всех городах, кроме Акурейри, обычай переместился на Пепельный день. Сейчас пирожные bollur появляются в булочных за несколько дней до самого праздника — на радость детям и всем любителям сладкой выпечки.

Апокрия — это кипрская Масленица, которая дает человеку возможность вволю насладиться весельем перед Великим постом, самым строгим в церковном году. Такому серьезному испытанию предшествует карнавал, который любит вся семья. Красочный, костюмированный, веселый во всех отношениях. Причем костюмы к нему, как правило, шьют самостоятельно. Свое начало Апокрия берет в четверг предыдущей недели, который киприоты называют «ароматным» или «цикнопефти». После него, вплоть до начала сырной недели (до понедельника), киприотки готовят блюда из мяса. В этот период на Кипре устраивают дружеские вечеринки, собирают много гостей, особенно тех, кого давно не видели. Музыка и шум барабанов разлетаются по всей стране! Масленица — пора самого пышного карнавала! В Лимассоле проходит настоящее шествие ряженых и танцующих красоток. Кроме жаренного на открытом огне мяса различных сортов, в первую неделю карнавала хозяйки лепят равиоли и «бурекья» с мясной начинкой. Ведь надо наесться вдоволь! На сладкое готовили специальные угощения... (Фото: Arina P Habich, Shutterstock) На сладкое готовят специальное угощение: «катайфи» (сахарные пирожные из теста, замоченного в сиропе на основе розовой воды) и «дактила» (вкусненькие пирожные с миндальной начинкой). Кстати, «дактила» переводится с греческого на русский, как «пальчики», в данном случае — «дамские пальчики». На Кипре есть гора, которая называется Пентадактилос, что означает «Гора пяти пальцев». Так она была прозвана в связи со своим внешним видом, напоминающим пять человеческих пальцев. Заканчивается Масленица в сырное воскресенье, «тирофагос». Мясная начинка в равиоли и в бурекья заменяется на сырную и творожную. Особенно вкусны ароматные бурекья с начинкой из сыра халуми и резаной мяты. Завершает карнавал самое большое праздничное шествие. Соседи, знакомые, друзья, близкие и дальние родственники садятся за один дружный праздничный стол и стараются съесть все кушанья, которые были приготовлены. Ведь на следующий день начинается пост, поэтому стол тоже должен «очиститься» от всевозможных яств.

День флага в Мексике (Día de la Bandera) отмечается в стране ежегодно 24 февраля и является одним из главных национальных праздников. Этот памятный день был учрежден в 1937 году президентом Мексики генералом Ласаро Карденасом (Lázaro Cárdenas). Мексиканский флаг представляет собой прямоугольное полотнище с соотношением сторон 4:7. Полотнище состоит из трех равновеликих вертикальных полос — зеленой, белой и красной. В центре белой полосы изображен герб Мексики. Зеленый цвет флага обозначает надежду, а также изобилие хорошей почвы Мексики. Белый символизирует чистоту идеалов, красный — кровь, пролитую за независимость страны. Согласно ацтекской легенде, бог Уицилопочтли предсказал ацтекам, которые искали землю, чтобы жить, что они должны найти орла, сидящего на каменистом месте на вершине кактуса-нопаля и пожирающего змею. Когда они нашли этого орла, они обосновались там и воздвигли там первый храм в честь своего бога-покровителя Уицилопочтли. Именно этот орел изображен на гербе и флаге страны. Интересно, что 24 февраля называют также Днем провозглашения независимости (Independence Proclamation Day) в честь провозглашения независимости от Испании 24 февраля 1821 года.

24 февраля в Эстонии ежегодно отмечается главный государственный праздник — День независимости Эстонии (эст. Eesti Vabariigi aastapäev), в честь принятия в этот день в 1918 году в Таллине Декларации о независимости страны. Именно дата 24 февраля 1918 года, когда Комитетом Спасения была провозглашена независимость страны, и считается сегодня датой образования Эстонской республики. Эстония получила независимость после Первой мировой войны и эстонской войны за независимость (1918—1920). В 1940 году Эстония перешла под контроль Советского Союза в результате подписания германо-советского Пакта о ненападении (Пакта Молотова-Риббентропа) и его секретного протокола. Движение за восстановление национальной независимости особенно активизировалось в Эстонии во второй половине 1980-х годов, и тогда же люди начали публично праздновать День независимости. 16 ноября 1988 года была издана Декларация суверенитета Эстонии, которая утвердила суверенитет государства и преимущество законов Эстонии перед законами СССР. Официально независимость, восстанавливающая довоенный (до 1940 года) статус государства, была провозглашена 20 августа 1991 года, в то время, когда в Москве была предпринята попытка государственного переворота. Герб ЭстонииСоветский Союз признал независимость Эстонии 6 сентября 1991 года. Последние части советских войск были выведены из страны 31 августа 1994 года. Первой страной, дипломатически признавшей Эстонию, стала Исландия. С тех пор, как независимость Эстонской Республики была восстановлена, День независимости вновь отмечается 24 февраля как государственный праздник и день воспоминаний для эстонского народа. В феврале обычно усиливаются морозы, поэтому празднование ограничивается дневным парадом в центре столицы, к которому готовятся за неделю до события. Вечером принято отмечать в кругу семьи застольем и просмотром прямой трансляции приема Президента Эстонской Республики. На прием приглашаются члены правительства, выдающиеся люди культуры и предприниматели. Вечером над Ратушей взмывают в небо разноцветные огни салюта.

Сырной седмицей или масленицей называется седмица, следующая за Неделей мясопустной. В ее продолжение не вкушается мясо, но пост на остальные скоромные продукты в среду и пятницу отменяется. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия. За вечерним богослужением во вторник впервые читается молитва святого Ефрема Сирина, которая многократно повторяется за всеми великопостными богослужениями. Молитва святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».


Сырная седмица — преддверие Великого поста. Святая Церковь называет ее «светлым предпутием воздержания», «началом умиления и покаяния», поэтому не подобает истинным чадам Церкви Христовой предаваться в масленицу разгулу, мирским забавам и развлечениям. В сырную субботу Церковь воспоминает всех преподобных отцов, «в постничестве просиявшие светло, преподобно же пожившия», напоминая нам тем самым о предстоящем подвиге Великого поста и указуя примеры добродетельной жизни в лице великих постников — святых жен и мужей. Особенно важным, знаковым настроением этой недели можно считать примирение с ближними.

В буддийской традиции празднование Нового года — Сагаалгана — приходится на разные даты — между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений, учитывая, что на каждой территории лунный день начинается в свое время, в разных странах даты праздника могут не совпадать. Например, в России он наступает позже, чем в странах Азии. Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей каждой страны на будущий год. За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году. Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра — либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов. В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом. Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло). В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов. Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним). В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

Великий Велесов день — день, посвящённый Велесу Зимнему. Вся природа всё ещё пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть. Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая: «Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек, На толстых бычков, Чтоб со двора шли — играли, А с поля шли — скакали».



Молодые женщины в этот день пьют крепкий мёд, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!». Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу — «не выходить из избы ради беды великия». Велес — покровитель домашнего скота и пастухов (Фото: vesnushka, Shutterstock) Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Горе тому, кто во время шествия попадётся навстречу, будь то животное или человек. Встретившегося бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.

Во второй половине февраля в Гаване открывается ежегодный Международный фестиваль кубинских сигар (Habanos Cigar Festival) – важнейшее событие в жизни ценителей и курильщиков сигар! Обычно в нем участвуют более 1000 производителей, экспортеров, коллекционеров и просто любителей знаменитого табака из 60 стран мира. В программу пятидневного фестиваля включаются выставки, концерты, обсуждения и презентации. И все это о кубинских сигарах. Проводятся различные конкурсы и аукционы табачных изделий. Гостям предлагаются поездки на табачные фабрики и плантации, а также возможность принять участие в семинарах на самые разные темы: от умения производить сигары и искусства наслаждаться ими, до выявления подделок. Программой предусмотрен обед, во время которого изысканные вина подаются с определенными сортами сигар. Традиционно на фестивале представляются последние новинки и элитные марки кубинских сигар, таких как Cohiba, Montecristo, Romeo y Juleta, Partagas, Hoyo de Monterrey, H.Upmann. Много лет фестиваль традиционно посещал Фидель Кастро. В 2001 году Куба произвела на экспорт 153 миллиона сигар. По меньшей мере, 70% кубинского экспорта сигар предназначено для европейского рынка. Как известно, производимые на Кубе сигары входят в число самых дорогих в мире. Поэтому поклонников и ценителей сигар ждет неделя изысканного наслаждения и особого очарования лучшими сигарами и табаком!