Природные праздники

С конца января и до конца февраля в Исландии празднуется Торраблоут (Torrablout). Название праздника происходит от названия четвертого месяца зимы по исландскому календарю — Торри (до сих пор в Исландии принято выделять только два времени года: лето и зиму). Впервые упоминания о празднике встречаются в рукописях 13 века, поэтому Торраблоут считается древним, уходящим в языческую эпоху событием. Официально он стал отмечаться только с 1960 года. Сейчас Торраблоут символизирует возвращение к национальным корням и является своего рода данью исландцев своему недавнему прошлому, поэтому в течение всего месяца принято есть национальную еду, которая некогда являлась основной для жителей страны. В меню входят такие деликатесы, как копченая баранья нога, копченая семга, но наряду с этим употребляются блюда, представляющиеся весьма странными и даже отталкивающими для иностранцев: копченая голова овцы, китовое мясо, заквашенные бараньи тестикулы… Но украшением стола всегда является акула, долгое время выдержанная в земле, и обладающая неповторимым запахом и вкусом. Все это можно есть, только запивая исландской картофельной водкой «бреннивин», которую в просторечье называют «Черная Смерть». Празднования Торраблоута сопровождаются и особыми ритуалами, среди которых довольно забавный обычай: встречая Торри, хозяин дома прыгал вокруг дома на одной ноге босиком, при этом он должен был быть только в одной штанине, чтобы вторая при этом свободно болталась.

14 февраля отмечается один из главных языческих праздников — Дистинг. Это праздник поздних морозов, посвященный победе света Солнца над темными днями зимы. Он возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи. Считается, что земля в это время готовится к приему новых семян. Также этот период называют символичным временем подготовки к грядущим событиям. Зарождение этого праздника произошло в древней Швеции, где на протяжении многих лет он был очень популярен. Там празднование Дистинга (в более привычном скандинавском варианте — «Тинг дис») проводилось в форме ярмарки в начале февраля. Также есть версия, что происхождение праздника в большей степени связано не с Зимними Ночами, а с другим праздником, упоминаемым как Дисаблот. Различия здесь региональные: праздник Зимних Ночей отмечался на северо-западе Скандинавии (в Норвегии и Исландии), а Дисаблот — на востоке (в Швеции). Здесь проводилось нечто вроде общественных мероприятий — общих ярмарок, которые были, очевидно, первыми большими собраниями года. Также в этот день традиционно проходят семейные торжества с обменом подарками. День Дистинга считается подходящим временем для свадебных обетов и проведения свадеб.

1 марта в ряде стран отмечается Праздник Весны, победившей зиму. Он не имеет отношения к христианским праздникам, проходящим перед Постом в эти дни, а исходит из старинной легенды о Весне. Однажды Солнце спустилось на землю в образе прекрасной девушки. Солнцу хотелось поплясать и повеселиться. Злой Змей выкрал и закрыл его в своем дворце. Птицы перестали петь, дети забыли, что такое веселье и смех. Мир погрузился в печаль и уныние. Один смелый юноша вызвался спасти Солнце. Целый год искал он дворец Змея, нашел и вызвал Змея на бой. Боролись они целыми днями и ночами, и юноша, конечно, победил Змея. Он освободил прекрасное Солнце. Оно поднялось на небо, осветив весь мир. Ожила природа, люди обрадовались, но отважный юноша не успел увидеть весну. Его теплая кровь стекала на снег. Упала последняя капля крови. Умер мужественный юноша. Там, где снег таял, вырастали белые цветы — подснежники, вестники весны, и цветы, белые лепестки которых были усеяны красными, как кровь, пятнышками. Этот праздник празднуют в Белоруссии, Болгарии, Румынии и Молдавии (там он называется Мэрцишор).

День дерева издавна отмечается в Италии как праздник обновления и единения человека с природой. История Праздника дерева уходит в далекое прошлое, когда люди жили в тесной связи с природой и отдавали ей должное уважение. В античной культуре был широко распространен обычай устраивать празднества по случаю посадки деревьев. Им была присвоена огромная важность, в связи с чем все деревья подразделяли на олимпийские, божественные, героические, зловещие, удачливые, несчастливые, а леса различались как священные, божественные и мирские. Древние кельты и римляне охраняли и освящали леса, таким образом, следуя традиции поклонения божественной природе. В римскую эпоху проводилось настоящее торжество под названием «праздник Лукария», в течение которого, помимо традиционных обрядов почитания, чествовали лесные территории, засаженные в предыдущие месяцы. В Италии первый Праздник дерева отметили в 1898 году по инициативе Министра образования Гвидо Бачелли. А в 1923 году было решено присвоить этой традиции официальный характер и закрепить в лесном законе. Празднование проводилось регулярно в национальном масштабе до 1979 года, в дальнейшем ответственность за все приготовления перешла к областям, которые до сих пор продолжают с большей или меньшей отдачей организовывать знаменательные события. Каждый год в Италии День дерева объединяет большое количество людей. Все вместе, взрослые и дети демонстрируют готовность и право жить в благоприятной окружающей среде. Добровольцы со всей страны встречаются для озеленения закоулков своего города, парков, площадей и садов, таким образом, проявляя любовь и уважение к природе.

Международный день Навруз (International Day of Nowruz) отмечается с 2010 года. С предложением ввести новую дату в календарь ООН выступили правительства нескольких государств: Азербайджана, Албании, Афганистана, Македонии, Индии, Ирана, Казахстана, Кыргызстана, Таджикистана, Туркменистана и Турции. 23 февраля Генеральная ассамблея приняла инициативу этих стран и закрепила за 21 марта международный праздник – День Навруз (резолюция №A/RES/64/253). Слово Навруз (Новруз, Навруз, Нооруз, Невруз, Наурыз), означает новый день, его написание и произношение может варьироваться в зависимости от страны. Навруз — день весеннего равноденствия, праздник первого дня весны и обновления природы. Происхождение праздника уходит корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Он отмечается как начало нового года более чем 300 миллионами жителей во всем мире. Угощение во время Специального мероприятия по случаю Международного дня Навруз, отмечаемого в штаб-квартире ООН (Фото: Рик Баджорнас, www.un.org)
Навруз играет значительную роль в укреплении связей между народами на основе взаимного уважения и идеалов мира и добрососедства. Его традиции и ритуалы отражают культурные и древние обычаи цивилизаций Востока и Запада, получившие распространение в контексте взаимообмена человеческими ценностями. Празднование Навруза означает утверждение жизни в гармонии с природой, осознание неразрывной связи между созидательным трудом и природными циклами обновления и заботливое и уважительное отношение к природным источникам жизни. По древнему обычаю, накануне Навруза люди должны прибраться в своих домах, навести порядок во дворах и огородах, рассчитаться с долгами. На праздничный стол обычно выкладывают круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы и других злаков. В Навруз принято готовить кушанья из семи продуктов (преимущественно растительного происхождения). В 2009 году Навруз был включен в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. ООН считает, что праздник способствует продвижению ценностей мира и солидарности как между поколениями, так и внутри семьи, а также примирению и добрососедству, что содействует сохранению культурного разнообразия и укреплению дружбы между народами и различными общинами.

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. Это один из весенних праздников, который был посвящен встрече Дня весеннего равноденствия, которое было чуть ли не главным событием в жизни славян. На Руси существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали: «Жаворонки, прилетите, Студену зиму унесите, Теплу весну принесите: Зима нам надоела, Весь хлеб у нас поела!»



После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был». С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в этот день (который по старому стилю приходился на 3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности. Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство. В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного. Сегодня Водяной - герой многих сказок и рисунков Говорят, что рыбаки угощали Водяного, утапливая лошадь и приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней. В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью». Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».

Первый день месяца Харпа (Harpa) согласно древнему исландскому календарю — это Первый день лета (First Day of Summer / Sumardagurinn Fyrsti), который в настоящее время в Исландии является государственным праздником. Происхождение названия месяца Харпа затерялось в веках, но с легкой руки романтиков 19 века, Харпа стала изображаться в виде молодой девушки, дочери Торри и Гоы — последних зимних месяцев. Кстати, по одной из версий, Харпа считается женским именем одной из забытых богинь. Если предыдущие два месяца посвящались супругу и супруге, соответственно, то встреча первого летнего месяца всецело принадлежит незамужним девушкам. В некоторых деревнях Исландии сложились особые традиции, связанные с незамужними девушками. Например, в некоторых местностях каждый день месяца посвящался одной из незамужних девушек (по установленному порядку, зависевшему от места проживания). Погода в этот день служила поводом для «шпилек» в адрес темперамента девушки. Другая забава состояла в том, что девушки вытягивали имена неженатых парней, которые должны были прийти в первый день следующего месяца — Одинокого Месяца. Народ не забывал и о незамужних и, увы, немолодых: старший холостяк деревни «получал» первую незамужнюю девушку, пришедшую в гости. На следующий день то же самое касалось второго по старшинству и так далее. В современной Исландии в этот день по всей стране проходят красочные фестивали, парады, ярмарки, спортивные соревнования и другие праздничные мероприятия. Государственным праздником и нерабочим днём Первый день лета является с 1921 года. Это один из официальных флаг-дней в Исландии (дней, когда на зданиях государственных учреждений поднимается государственный флаг).

Издревле Майский праздник (Maifeiertag) отмечается в Германии весело и шумно. В этот день можно потанцевать, попеть, купить на ярмарке мастеров полезные и забавные вещи, послушать музыку. Одним словом, весело провести время, отдохнуть. Празднование проводится в честь возрождающейся природы, расцветающей весны. Зима прошла — природа начинает новую жизнь. Символикой этот праздник связан с Пасхой и Троицей. Распустившаяся зелень, сочетание красного и зеленого имеют особую магию. Однако, обычай этого праздника восходит к языческим временам. Еще древние греки в этот день наряжали полосками шерсти священную сосну Аттиса (супруг матери-Земли — Кибелы) в честь его воскрешения. Сосна была с отрубленными ветками. Ее торжественно несли с процессией к храму, во время шествия все танцевали вокруг дерева. В древнем мире превратился этот день в Праздник Хиларии, а позднее у северных народов — в день Майской королевы и Зеленого Человечка. В средние века этот обычай переняли немцы, который существует до сих пор. По обыкновению, майский праздник начинается накануне, в Вальпургиеву ночь. Вечером 30 апреля повсюду проходят празднества «Танец (пляски) в май», которыми по старой традиции, приветствуется наступление лучшего месяца для пробуждения весны. Обязательным считается украшение дома (внутри и снаружи) и сада молодыми побегами, цветами. Все это обеспечивает успех, здоровье, богатый урожай. Ночью зажигаются костры, вокруг которых водят хороводы, устраивают пляски, прыжки через костер. Идет выбор майской королевы и короля. С утра веселье продолжается: это обязательный торжественный пронос разукрашенного майского дерева (Maibaum), которое водворяется в центре селения. Вокруг дерева снова происходят танцы, которые восславляют по древним обычаям его величество солнце. Символом Первомая является Майское дерево (Maibaum). Это высокий ствол с зеленым венком на верхушке, наряженный молодой зеленью и цветами. Венок украшается 7 разноцветными ленточками, чаще всего красными. Майское дерево посвящается земледелию и воскрешению образа Древа мира. Оно олицетворяет жизнь, цветение, весеннее плодородие, здоровье. Майское дерево символизирует мировую ось, вокруг которой вращается Вселенная. Дерево без листьев (столб) — неизменяемая ось или центр. Семь ленточек — семь цветов радуги, которая появляется после дождя во время солнца и приносит урожайную погоду. Разматывание ленточек от центра — символ создания мира от центра. Столб — это символ мужчины, а венок — женщины. Вместе олицетворяют обновление жизни, сексуального соединения, воскресения и весны. Именно эти языческие корни Первомая возмущали христианских священников, а не борьба рабочих за свои права. В поклонениях дереву они видели противоположность крестным ходам, тем более на эти «веселенькие» деньки приходилась Пасха. Однако праздник жив, и с ним связано не меньше обычаев, поверий и суеверий, чем с Рождеством. На майское дерево кое-где вешают сапоги, рубахи и прочие ценные призы, кто доберется по столбу до приза, того и подарок. Проверка удали молодецкой (этот обычай в свое время был распространен в России, его переняли из Московской немецкой слободы). Кое-где сохранился обычай украшать деревце с зелеными побегами сверху и обрубленными крайними ветками, чаще всего — это молодая березка, для своей девушки. Устанавливать его перед ее домом, как знак симпатии (и вовсе не обязательно становится женой или невестой после этого). Перед домом одной девушки можно поставить только одно дерево, поэтому, чье дерево останется, юноши иногда выясняют кулаками, а иногда и хитростью. Картина «Майский день» (May Day), художник Джозеф Ноллекенс (1737–1823) Молодой человек, «посадивший» дерево, стережет его (чтобы, например, его не выкопал соперник), а заодно и смотрит на реакцию девушки. Она подсматривает в окошко за тем, кто ставит дерево, и может для него выставить на порог пустую корзину. Данный знак будет означать, что молодому человеку не отвечают взаимностью. И тогда он может затаить обиду, оскорбиться и отомстить. После чего по утру можно увидеть кучу навоза или грязи, а самое худшее — это измазанные ворота дегтем, что с древних времен является страшным позором для молодой красавицы, поэтому она охраняет ворота целую ночь… Вот так и не спят всю ночь, один дерево стережет, а вторая — ворота… Иногда жители одной деревни пытаются украсть дерево из чужой деревни, и в тоже время, не забывая, охранять свое дерево от похищения или разорения. За украденное дерево полагается выкуп — бочка пива ... минимум. Майские дерева в городах — это разукрашенные металлические столбы, предназначение которых понятно только один день в году, остальное время они вызывают удивления у туристов. Но чем меньше поселение, тем майские деревья становятся все уникальнее. Например, с вырезанными фигурками людей, танцующих пар, церквей, орудий труда... Это даже и не удивительно, это же еще праздник и рабочего (Зеленого) человека. В те же средние века, когда пришел праздник встречи весны, именно от состояния хозяйства на 1 мая зависела оплата батрацкого труда за целый год. Не удивительно, что максимальное беспокойство причиняла всегда последняя ночь, ведь за труд могли не заплатить. Именно это, считают исследователи, и породило поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм. Ведьмы садились верхом на метлы и слетались на горные вершины, где проводили время в диких пирах, плясках и совокуплении с демонами и дьяволом. Поэтому, чтобы год трудов не пропал даром, батракам приходилось жечь костры, не спать и петь песни, дабы отогнать нечистую. А утром показывать убереженные стада и нивы, получать заработанное и веселиться под майским деревом…

Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн (Beltane или Beltaine) был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном (Samhain) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн) — 1 мая. Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря — выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период — к 1 ноября. С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния — скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов. По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся. А еще пели торжественный гимн солнцу (Фото: vvvita, Shutterstock) В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева). Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге. Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать солнце, сказав ему: «Доброе утро!» («Gude morneen!»).

4 мая в Японии отмечается День зелени или, как иногда переводят, День зеленых насаждений. До 2007 года он отмечался 29 апреля. «Природное» название праздника связано с именем Императора Сёва и его глубокой любовью к живой природе. Император Сёва (светское имя Его Величества — Хирохито. Вечный титул императора Сёва был получен после кончины), старший сын императора Тайсё, родился в Токио 29 апреля 1901 года. После кончины императора Тайсё 25 декабря 1926 года наследный принц официально был провозглашен 124-м императором Японии. После Второй мировой войны, в соответствии с Конституцией Японии, император был позиционирован как символ государства и единства народа. Вплоть до своей кончины в 1989 году он символизировал самый продолжительный период японской истории — период Сёва (1926–1989). Несмотря на отсутствие реальной власти, император вел чрезвычайно активную общественную жизнь, принимал иностранных послов и высокие делегации из-за рубежа, наносил ответные визиты, принимал участие в научных конференциях, совершал поездки по Японии. Особенно многочисленными его поездки стали после Второй мировой войны, когда он прилагал все усилия для морального поддержания духа пострадавших семей. В начале мая страна поистине утопает в зелени и цветах (Фото: S.R.Lee Photo Traveller, Shutterstock)Интересен тот факт, что во время таких поездок императора по стране устраивались весенние фестивали посадки деревьев и осенние спортивные фестивали. А те недолгие часы, когда позволяло деловое расписание, император посвящал изучению морской биологии, как растений, так и животных, и опубликовал многочисленные труды в этой научной области. При жизни императора Хирохито его день рождения был праздничным днем и значился в японском календаре просто как День рождения Императора. После кончины его день рождения так и остался национальным праздником, но был официально переименован в День зелени. Но с годами смысл Дня зелени для новых поколений стал стираться, да и мнение самих жителей Японии относительно данного праздника разделилось. Поэтому в результате изменений в законе «О национальных праздниках» с 2007 года 29 апреля в Японии стал Днем Сёва, который по-прежнему праздничный и выходной, а День зелени был перенесен на 4 мая. Лесные и парковые массивы занимают 70% территории Японии (Фото: Ilya D. Gridnev, Shutterstock)Возможно, что День зелени — единственный в мире национальный праздник, отдыхая в который японцы не придают значения его смыслу. Не придавая особого значения и точности даты. Но даже, если и не связывать название праздника с именем императора Сёва, то можно с уверенностью сказать, что «зеленое» название как нельзя лучше передает атмосферу поздней весны в Японии. В начале мая страна поистине утопает в зелени и цветах. Официальные данные сообщают, что лесные и парковые массивы занимают 70% территории Японии. К этому дню роскошные деревья белой и розовой сакуры уже отцвели и в древней столице Японии, Киото, и в нынешней метрополии — Токио. Цветением сакуры в начале мая любуются жители северных префектур острова Хонсю и жители острова Хоккайдо. Японцы очень любят это солнечное время года и непременно используют благодатный случай отдохнуть всей семьей или дружеской компанией в парке, у моря, в горах или в горячих источниках.

Весенний выходной в Великобритании, отмечаемый ежегодно в последний понедельник мая, относится к, так называемым, весенним банковским выходным (Spring Bank Holiday). Также этот день, который иногда называют Днем весны, можно с полным правом назвать праздником цветов, потому что накануне праздника дома и улицы Англии украшаются гирляндами из весенних цветов. Утром на улицах проводятся костюмированные шествия с цветами и ветвями цветущих деревьев. А днем и вечером праздник выливается в народные гуляния. Истоки Дня весны уходят в средние века, когда он сопровождался народными песнями и танцами, стрельбой из лука. Именно на одном из таких состязаний, по одной из легенд, был захвачен Робин Гуд. Существует поверье — чтобы продлить свою молодость, девушкам и женщинам нужно умыться росой этого дня. В наши дни праздник несколько утратил свои национальные корни, но по-прежнему любим. К нему часто приурочивают открытие различных фестивалей и выставок. Например, 26 мая 2000 года после реконструкции был открыт один из крупнейших памятников английской архитектуры 18 века — Сомерсет-хаус (Somerset House). В него было инвестировано 48 миллионов фунтов стерлингов. В здании размещен большой выставочный комплекс, а по вечерам на открытом воздухе — кино, опера, театр, танцы и поющий фонтан. На праздник сюда съезжаются местные жители и гости.

Признавая ценность культуры разных народов, стремясь к сохранению культурного многообразия и традиций народов мира, Генеральная Ассамблея ООН 20 июня 2019 года приняла резолюцию, согласно которой был учреждён праздник, отмечаемый ежегодно 21 июня. Он получил название Международный день празднования солнцестояния (International Day of the Celebration of the Solstice). Учреждая праздник, ООН стремилась подчеркнуть важность этого календарного события в культуре многих коренных народов, на его связь с их жизненным укладом, традициями и верованиями. Само по себе являясь астрономическим явлением, солнцестояние представляет собой высшее и низшее положение солнца относительно небесного экватора. Этот день (летнего солнцестояния) часто именуют «самым длинным днём в году». В культуре разных народов он вместе с днём зимнего солнцестояния играл большую роль, а традиции его празднования у разных народов были очень богаты. Символизируя собой плодородие земли, традиционные системы производства продовольствия, связь с культурными традициями системы сельского хозяйства коренных народов из разных стран мира, эта памятная дата направлена на культурное сплочение и единение на основе самобытности, определения общих элементов культур разных народов. Достижение гармонии на основе сохранения культурного многообразия, по мнению членов Генеральной Ассамблеи ООН, лучшим образом служит целям устойчивого развития мирового сообщества. Памятная дата признаёт празднование Дня солнцестояния в его различных формах, с учётом культурной специфики разных народов, не загоняя празднование в жёсткие однообразные формы. Генеральная Ассамблея ООН напомнила учреждением этой памятной даты о принципах, заложенных во Всеобщей декларации о культурном многообразии, Декларации ООН о правах коренных народов, необходимости реализации принципов международного сотрудничества не только в политике и экономике, но также и в культурной и социальной сферах. ООН призывает правительства всех стран мира не препятствовать празднованию Дня солнцестояния малыми и коренными народами, позволяя им в рамках общепринятых норм права совершать действия обрядового характера. Повышение уровня информированности населения стран о традициях и культуре коренных народов с разъяснением тех или иных обрядовых действий, посвящённых Дню солнцестояния, также приветствуется Организацией Объединённых Наций.

23 июня отмечается праздник, имеющий давние языческие корни, который до сих пор празднуют народы Европы. В разных странах он называется по-разному. В Норвегии праздник назван в честь Иоанна Крестителя — Jonsok. Другое название праздника — Jonsvaka (Jonsvoko) — образовано от имени Johan и глагола vake — «бодрствовать». Это не случайно: считалось, что в Иванову ночь (ночь накануне Рождества Иоанна Крестителя) нельзя спать до самого рассвета — не только потому, что можно услышать пение эльфов, но прежде всего с целью оберега на весь грядущий год. Торжества в честь праздника начинались вечером и продолжались всю ночь, завершаясь встречей рассвета — восходящего солнца. До 1770 года Иванов день был официальным праздником. Его упразднение, однако, не стало поводом для того, чтобы народ охладел к нему, — напротив, Иванова ночь осталась любимым народным праздником. По сравнению с Рождеством и Пасхой этот праздник имеет гораздо меньше отношения к церковным торжествам. Больше всего древних языческих обычаев связано именно с Ивановой ночью. Пожалуй, главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, — разжигание костров. С давних времен люди верили в то, что огонь способен защитить от злых сил. Огонь — самая сильная и действенная очистительная стихия: в нем может сгореть все грязное и отжившее, но сам огонь всегда остается чистым. Костры в Иванову ночь разжигали несколькими способами. Сам по себе костер призван был «помочь» солнцу одолеть верхушку неба, он символизировал победу света над тьмой. Разжигая костер и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое солнце. Крестьяне старались сделать костер как можно больше, это считалось делом чести. По этому поводу часто устраивались состязания — у кого выше и ярче пламя. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище, где стар и млад принимали участие в подготовке большого костра. Во многих странах до сих пор распространен обычай прыгать через костер, такие игры воспринимались как необходимый обряд очищения. Над костром принято ставить высокую жердь, украшенную венками и листьями или же увенчанную колесом. Сжигание жерди, знаменующее собой уход всего старого и отжившего. Это один из самых торжественных моментов праздника. Безусловно, Иванова ночь — самый веселый народный праздник. Это миг наивысшей радости и веселья, когда человек ощущает себя единым с природой, с окружающим миром. А если все цветет вокруг, то как же не петь и не веселиться? Крики, выстрелы ружей и громкие песни отмечают начало праздника. Шумные торжества не стихают до самого рассвета. Главным угощением служит сладкая молочная каша rommegrot. Не обходится в Иванову ночь и без возлияний, которые в древности также имели сакральный смысл, совершаясь во славу богов. Разумеется, в наши дни многие из названных обычаев либо забываются, либо совершаются сугубо формально. Однако праздник жив и до сих пор воплощает собой торжество лета, плодородия, расцвет жизненных сил.

В Эстонии второй по значению праздник после Рождества – Яанов (Иванов) день – день середины лета. Девушки плели в этот день венки из девяти различных видов цветов, по девять цветков каждого вида. Когда венок одевался на голову, нельзя было говорить ни слова. С ним же девушка ложилась спать. По поверью, во сне к ней должен был прийти будущий супруг и снять венок. Это традиционный важный летний праздник и дни летнего солнцестояния. В канун Иванова дня жгут костры, потом всю ночь танцуют, поют, пьют пиво, прыгают через огонь и ищут в лесу цветок папоротника, который по преданию, цветет только в Иванову ночь. Нашедшего цветок ждет большое богатство и счастье. Костер разводили на горе или у моря. Купание в реках и озерах, как у русских в старину на день Ивана Купалы, у эстонцев не распространено. Но зато в этот день очень любят ходить в сауну. Принято, что банные веники надо заготавливать только до 24 июня. Поскольку считается, что после Иванова дня веник не носит целебной силы. К этому таинству приурочен главный праздник, дошедший до нас из далеких языческих времен, который до сих пор празднуют народы Европы. В разных странах он называется по-разному. Считалось, что в Иванову ночь нельзя спать до самого рассвета – не только потому, что можно услышать пение эльфов, но прежде всего с целью оберега на весь грядущий год. Торжества в честь праздника начинались вечером и продолжались всю ночь, завершаясь встречей рассвета – восходящего солнца. До 1770 года Иванов день был официальным праздником. Его упразднение, однако, не стало поводом для того, чтобы народ охладел к нему, – напротив, Иванова ночь осталась любимым народным праздником. По сравнению с Рождеством и Пасхой этот праздник имеет гораздо меньше отношения к церковным торжествам. Больше всего древних языческих обычаев связано именно с Ивановой ночью. Пожалуй, главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, – разжигание костров. С давних времен люди верили в то, что огонь способен защитить от злых сил. Огонь – самая сильная и действенная очистительная стихия: в нем может сгореть все грязное и отжившее, но сам огонь всегда остается чистым. Костры в Иванову ночь разжигали несколькими способами. Сам по себе костер призван был «помочь» солнцу одолеть верхушку неба, он символизировал победу света над тьмой. Разжигая костер и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое солнце. Крестьяне старались сделать костер как можно больше – это считалось делом чести. По этому поводу часто устраивались состязания – у кого выше и ярче пламя. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище, где стар и млад принимали участие в подготовке большого костра. Сейчас организации праздника стараются способствовать местные власти. В каждом районе города делается свой самый большой костер, организовываются песни и пляски. Место проведения торжества обычно выбирают близ водоемов (море или озеро). В местных газетах публикуют сводку проводимых событий – как до проведения празднеств, так и после, тем самым сравнивая размеры костра, количество народа, посетившего торжества, а также количества выпитого пива в эти дни. Поскольку именно пиво считается главным напитком этого праздника. Пивные производители задолго до Иванова дня начинают свои рекламные кампании, приуроченные к празднику. Розыгрыши ценных призов проводят днем с 22 по 24 июня. Разумеется, в наши дни многие из обычаев либо забываются, либо совершаются сугубо формально. Однако праздник жив, и до сих пор он воплощает собой торжество лета, плодородия, расцвет жизненных сил.

Зажинки (Зажынкі) — один из древнейших земледельческих праздников. По одним источникам он праздновался 21 июля в день Прокопия Жатвенника (Прокопа Жнеца). Считалось, что «Прокоп летний — жней и жатвенник, жатву начинает». По другим — 29 июля в день памяти священномученика Афиногена, епископа Пидахвийского. В народе считали, что на Афиногена (Финогена) пташки задумываются (замолкают). Лето перешагнуло знойный возраст. «Если этот день с теплом да со светом — уберешься загодя со жнитвом, а коли будет дождливым — хлеб в снопе прорастет» (погода будет сырой). Примерно с этого периода по народным приметам заканчиваются жаркие дни, ночи становятся холоднее. Традиционно, начало и конец уборки урожая торжественно отмечались и сельской общиной, и в каждой семье. Считалось, что каков будет зажин, таковы и Зажинки. Жатва подводила итог всему многодневному труду крестьянина. К началу жатвы готовились как к большому празднику. Хозяйка мыла дом, хозяин убирал двор, гумно. Стол застилали белой скатертью. Перед началом жатвы каждая хозяйка или хозяин ходили осматривать свои нивы: поспел ли колос, пора ли жать. В некоторых местах проводили обряд «пакрывания поля». Самую первую сжатую жменю колосьев жнея клала не в сноп, а отдельно... (Фото: Balazs Justin, Shutterstock) На Зажинки отправлялись или утром до восхода солнца, или в сумерках. Самую первую сжатую жменю колосьев жнея клала не в сноп, а отдельно на поле вместе с хлебом и сыром. Потом начинали жать первый сноп — «гаспадарок». Он считался именинным. Обычно его зажинала старшая в семье женщина. Его украшали цветами, несли в дом с песнями и ставили в красный угол под иконы. С него же начинают осенью молотьбу, а соломой кормили больную скотину. Зерна первого снопа считались целебными для людей и птиц. Вечером каждая семья устраивала праздничный ужин, на котором обязательно была еда, принесенная с поля. Пели специальные песни. В современной Беларуси точной даты Зажинки не имеют и празднуются в день начала уборочной кампании.

День Ламмас (Lammas Day), отмечаемый 1 августа, имеет много названий, но наиболее распространенное среди них — Лугнасад (Lughnasadh), которое переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» происходит от слова «talam» — земля. Праздник Лугнасад был не только скотоводческим, но и земледельческим: он отмечал переход одного сезона в другой. В древних кельтских источниках при перечислении всех праздников день Лугнасад толковался как «время начала жатвы», период, когда «земля страдает под тяжестью своих плодов». Главные черты праздника — торжественное начало жатвы или другого вида уборочных работ, обрядовое вкушение плодов первого урожая, в котором должны были принимать участие все члены общины; собрание и пиршество на вершине высокой горы; жертвоприношения первых плодов урожая какому-то божеству на вершине горы. 1 августа вся семья выходила в поле в праздничных нарядах, и глава семьи с соответствующими церемониями срезал первые колосья хлеба. Важное значение имел день 1 августа для скотоводов. В Хайленде женщины обычно раздавали всем, кто был на летних пастбищах, специально приготовленные небольшие сыры из творога — на счастье. Накануне 1 августа совершались магические действия над скотом, чтобы уберечь его от всяких напастей, особенно заботились о коровах: мазали смолой хвосты и уши, привязывали к хвостам красные и синие нитки, произносили магические заклинания над выменем. По очень старому обычаю в этот день старались искупать скот в море или реке. Самая характерная черта праздника 1 августа у шотландцев — сборища на вершинах гор всей или даже нескольких сельских общин (Фото: Martin M303, Shutterstock) Самая характерная черта праздника 1 августа у шотландцев — сборища на вершинах гор всей или даже нескольких сельских общин. Высоко в горах приносились жертвы, а затем устраивались игры, различные состязания, танцы. В качестве подношения какому-то божеству с торжественными церемониями зарывали в землю десятую часть собранного в этот день зерна и часть приготовленного для общей трапезы кушанья. Собранные колосья зарывались не возле земельных участков с созревшим урожаем, а на вершине горы, на которую иногда приходилось взбираться несколько часов. Возможно, этот обычай древних кельтов был связан с легендой о том, что приемная мать Луга, богиня Таилтине, была погребена на высоком холме, и Луг повелел устраивать на его вершине ежегодный праздник. В день первого августа, как и в другие праздники, в Шотландии было в обычае зажигать на холмах костры и танцевать вокруг них. Самым главным блюдом на Ламмас является хлеб во всех его вариациях. Фрукты, орехи, хлеб — вот основная пища Ламмаса. В этот день происходят глобальные изменения в жизни мага — смена работы, места жительства, обновление в мыслях и действиях. Это — одна из поворотных точек Колеса Года. Ритуалов множество, и этот день лучше всего провести на природе, если, конечно, есть такая возможность.

Илия — один из величайших пророков и первый девственник Ветхого Завета. Он родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином, за 900 лет до Рождества Христова. Когда родился Илия, отцу его Соваку было видение, что благообразные мужи беседовали с младенцем, пеленали огнем и питали пламенем огненным. С юных лет Илия поселился в пустыне и жил в строгом подвиге поста и молитвы. Призван на пророческое служение в царствование царя Ахава-идолопоклонника, который поклонялся Ваалу (солнцу) и заставлял народ еврейский делать то же. Господь послал Илию к Ахаву и повелел предсказать ему, что если он и его народ не обратятся к истинному Богу, то его царство постигнет голод. Ахав не послушался пророка, и в стране настала засуха и большой голод. Во время голода Илия прожил год в пустыне, куда ему вороны носили пищу, и более двух лет у одной вдовы в городе Сарепте. Через три с половиной года Илия вернулся в Израильское царство и сказал царю и всему народу, что все бедствия израильтян происходят оттого, что они забыли истинного Бога и стали поклоняться идолу Ваалу. Чтобы доказать заблуждение израильтян, Илия предложил сделать два жертвенника — один Ваалу, а другой — Богу, и сказал: «Принесем жертвы, и если огонь с неба сойдет на жертвенник Ваала, значит, он истинный Бог, а если нет, то идол». Сначала сделали жертвенник Ваалу, набросали дров, закололи быка, а жрецы Вааловы стали молиться своему идолу: «Ваал, Ваал, пошли нам с неба огонь». Но ответа никакого не было, и огонь с неба на Ваалов жертвенник не сошел. Вечером Илия сделал свой жертвенник, положил дрова, полил их прежде водою и стал молиться Богу. И вдруг с неба упал огонь и попалил не только дрова и жертву, но и воду и камни жертвенника. Когда народ увидел это чудо, то прославил истинного Бога и снова в Него уверовал. За свою пламенную ревность о Славе Божией пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Свидетелем этого чудного восхождения был пророк Елисей. Затем в Преображении Господнем он явился вместе с пророком Моисеем и предстал пред Иисусом Христом, беседуя с ним на горе Фавор. По преданию Святой Церкви, пророк Илия будет Предтечею Страшного Второго Пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть. Пророку Илии молятся о даровании дождя во время засухи.

С 2016 года в перечне национальных праздников Японии появился день, посвящённый наиболее распространённому ландшафту страны восходящего солнца. Горный день или День гор (Яма-но Хи) отмечается ежегодно 11 августа. Утверждённый в 2014 году, праздник впервые был отмечен в 2016-м. Японские острова, расположенные в зоне знаменитого Тихоокеанского сейсмического пояса, изобилуют горами. Многие из них являются вулканами. И пусть они не входят в число самых высоких гор планеты, но являются для японцев неотъемлемой частью их жизни, оказывающей огромное влияние на быт и культуру, и вдохновляют на творчество поэтов, писателей, художников и философов. Учреждение Дня гор и присвоение ему статуса национального праздника, инициированное природоохранными и туристическими организациями Японии, направлено на то, чтобы поддержать в гражданах любовь к природе своей страны, к её истории и культуре. Неспроста одним из символов Страны восходящего солнца стала гора Фудзи, имеющая статус священной по сей день. В 2013 году эта гора была внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Сакральный смысл придают горам атмосфера уединения и первозданной природы, способные вместе заставить человека забыть о суете мегаполисов и бешеном ритме жизни современного мира. Горы часто становятся местом расположения буддийских и синтоистских храмов. Многие горные хребты входят в зоны национальных заповедников. Для местных и приезжих туристов по живописным территориям заповедников проложены маршруты, пролегающие в том числе у подножия гор, в долинах и по склонам горных вершин. Изумительные пейзажи японских гор, водопады, и воздух позволяют получить ни с чем несравнимое удовольствие и отдых для души. Многие люди отмечают День гор так, как и подобает это делать для такого праздника – едут в горы. Праздник предоставляет гражданам выходной день. Наибольшей популярностью пользуются самые знаменитые горы Японии: Фудзи, Раусу, Иватэ, Ундзэн, Танигава, Митоку, Курикома и др. Для альпинистов, людей, посвятивших свою жизнь горам, День гор стал праздником вдвойне. Многие из них встречают его восхождением. Первое празднование Дня гор в 2016 году прошло при участии государственных лиц и членов императорской семьи. Вместе с Днём моря, Праздником цветов и Днём зелени День гор подчеркнул любовь японцев к своей культуре, показал, как высоко ценится народом близость к природе. Праздник лишний раз напоминает о её красоте, разнообразии, величии и гармонии.